# «Tàpies. L’empremta del zen» Texto de la exposición [«Tàpies. L’empremta del zen»](https://fundaciotapies.org/exposicio/tapies-lempremta-japonesa/). © Fundació [[../../Arte/Artistas/Antoni Tàpies]], 2024 > «En vista dels ensenyaments txan, l'univers, la natura que ens envolta, el paisatge, les relacions humanes, l'acte sexual, totes les activitats quotidianes, des de la manera de cuinar i de menjar fins a les activitats considerades més innobles del nostre organisme —recordem la mágica bellesa d'un simple esternut que ens descobreix en un haiku el poeta monjo Basho—, tot se "sacralitza", tot es transforma i queda situat en el seu just valor.» > > Antoni Tapies, «La tradició i els seus enemics en l'art actual», La práctica de l'art. [[../../Territorium/Barcelona|Barcelona]]: Ariel, 1970. > «En vista de las enseñanzas chan, el universo, la naturaleza que nos rodea, el paisaje, las relaciones humanas, el acto sexual, todas las actividades cotidianas, desde la manera de cocinar y de comer hasta las actividades consideradas más innobles de nuestro organismo -recordemos la mágica belleza de un simple estornudo que nos descubre en un haiku el poeta monje Bashò—, todo se "sacraliza", todo se transforma y queda situado en su justo valor.» > > Antoni Tapies, (trad. de) «La tradició i els seus enemics en l'art actual», La práctica de l'art. [[../../Territorium/Barcelona|Barcelona]]: Ariel, 1970. > «In view of the Chan teachings, the universe, the nature that surrounds us, the landscape, human relationships, the sexual act, all daily activities, from the way of cooking and eating to the activities considered the most ignoble of our organism - we remember the magical beauty of a simple sneeze that the poet monk Basho reveals to us in a haiku - everything is "sacralised", everything is transformed and afforded its rightful value.» [[../../Arte/Artistas/Antoni Tàpies]], (trans. from) 'La tradició i els seus enemics en l'art actual', in La práctica de l'art. [[../../Territorium/Barcelona|Barcelona]]: Ariel, 1970. > «L'home és un ésser pensant, però les seves obres més grans les acompleix justament quan no pensa ni calcula. La "infantesa" només es pot recuperar després de molts anys d'exercici en l'art d'oblidar-se un mateix. La persona que se'n surt, pensa i alhora no pensa. Pensa com la pluja que cau del cel, pensa com les ones que arrissen el mar, pensa com els estels que de nit il-luminen la volta del cel, pensa com els llucs verds que broten sota la brisa suau de la primavera. > És, de fet, la pluja, la mar, els estels i els llucs mateixos. > Quan una persona arriba a aquest grau de desenvolupament "espiritual" és un mestre zen de la vida. [...] Les mans i els peus són el pinzell amb qué, durant setanta, vuitanta o noranta anys, pinta la seva vida en el llenç de l'univers. I la image que pinta s'anomena "historia". > > Daisetsu T. Suzuki, (trad. de) «Introducció», Eugen Herrigel, El zen en l'art del tir amb arc. [[../../Territorium/Barcelona|Barcelona]]: Angle Editorial, 2021: 11-12. > «El hombre es un ser pensante, pero sus mayores logros los consigue justamente cuando no piensa ni calcula. La "infancia" solo puede recuperarse después de muchos años de ejercicio en el arte de olvidarse de uno mismo. La persona que lo logra, piensa y al mismo tiempo no piensa. Piensa como la lluvia que cae del cielo, piensa como las olas que erizan el mar, piensa como las estrellas que de noche iluminan la bóveda celeste, piensa como los brotes verdes que nacen bajo la brisa suave de la primavera. > Es, de hecho, la lluvia, el mar, las estrellas y los brotes mismos. > Cuando una persona llega a este grado de desarrollo "espiritual" es un maestro zen de la vida. [...] Las manos y los pies son el pincel con el que, durante setenta, ochenta o noventa años, pinta su vida en el lienzo del universo. Y la imagen que pinta se llama "historia".» > > Daisetsu T. Suzuki, «Introducció», Eugen Herrigel, El zen en l'art del tir amb arc. [[../../Territorium/Barcelona|Barcelona]]: Angle Editorial, 2021: 11-12. > Man is a thinking being but his great works are done when he is not calculating and thinking. "Childlikeness" has to be restored after long years of training in the art of self-forgetfulness. When this is attained, man thinks yet he does not think. He thinks like the rain coming down from the sky; he thinks like the waves rolling on the ocean; he thinks like the stars illuminating the nightly heavens; he thinks like the green foliage shooting forth in the relaxing spring breeze. Indeed, he is the rain, the ocean, the stars, the foliage. > When a man reaches this stage of "spiritual" development, he is a Zen artist of life. [...] His hands and feet are the brushes and the whole universe is the canvas on which he depicts his life for seventy, eighty or even ninety years. This picture is called "history"? > > Daisetsu T. Suzuki, 'Foreword', Eugen Herrigel, Zen in the Art of Archery, 1948. ## El zen El zen es una escuela destacada del budismo de Asia oriental que nació en la India, se extendió hasta China y de allí llegó a Japón a través de Corea. La palabra deriva del sánscrito dhyana, que significa «meditación». La transcripción de la palabra en chino es chan. El núcleo de la enseñanza zen es la creencia de que cualquier persona puede alcanzar la iluminación, pero es necesaria la instrucción de un maestro sobre las formas adecuadas de cultivo espiritual. Según la interpretación tradicional del zen, el fundador de esta escuela fue Bodhidharma, un monje budista que llegó a China desde las tierras del centro de Asia o del sur de la India hacia la primera mitad del siglo vi. Según dice la leyenda, tras llegar a China, Bodhidharma pasó nueve años meditando sentado frente a un muro y para evitar que le venciera el sueño, se arrancó los párpados y los tiró al suelo. Allí donde cayeron nació la planta del té. ## La recepción del zen en Europa y Estados Unidos La atracción de los artistas europeos y americanos por las enseñanzas de Buda se remonta, como mínimo, al siglo xvIII, y dio lugar a una influencia continua en las prácticas artísticas occidentales con dos momentos álgidos: el primero, a partir de 1854 con la apertura de Japón, y el segundo, tras el final de la Segunda Guerra Mundial. En la difusión de las ideas del zen tuvieron un papel relevante la publicación de El libro del té, de Okakura Kakuzo (1862-1913); las conferencias, los escritos y las traducciones del maestro budista D. T. Suzuki (1870-1966); la difusión del libro de Eugen Herrigel (1884-1955) Zen en el arte del tiro con arco; y los escritos y las retransmisiones radiofónicas de Alan W. Watts (1915-1973). Aunque en los últimos años se ha llevado a cabo una revisión crítica de estos discursos, el impacto que tuvieron en la creación artística del siglo xx es incuestionable. Pintores expresionistas abstractos como Jackson Pollock, Franz Kline y Philip Guston estuvieron influidos por el zen en menor o mayor medida, y John Cage reconocio el impacto de la filosofía budista en su vida y su obra. Artistas como André Masson, Yves Klein, [[../../Arte/Artistas/Joan Miró]], Eduardo Chillida y [[../../Arte/Artistas/Antoni Tàpies]] se sintieron igualmente atraídos por estas lecturas. No se trataba de una forma de escapismo de un presente que no les gustaba, sino de utilizar la perspectiva budista tanto para afrontar cuestiones personales como para involucrarse en los problemas de su época. En las obras de Tàpies de las décadas de 1960 y 1970, y, sobre todo, a partir de la de 1980, predomina la técnica del barniz y la aguada sobre tela, madera, cartón o papel. En ellas se adivina la inmediatez del gesto en la manera de trabajar y se encuentran muchas de las imágenes que trataban los monjes artistas del período Edo, así como referencias a aquellos que más lo influenciaron, como Hakuin, Sengai o Rengetsu. No podemos afirmar que Tàpies fuera budista, pero el conocimiento de las enseñanzas de Buda contribuyó a dar forma a su visión del mundo y del arte. #zen #art